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道教教義規戒--清靜

[ 作者:丹東道協網 ] [ 收藏此頁 ] [ 歡迎投稿:4729566@qq.com ] [ 日期:2014-12-17 16:08 ]

    道教認為“道”包含著清和濁,靜和動等對立的兩個方面,其中清靜是本,濁動是流。因為,清是濁的根源,靜是動的基礎。所以,不論是治國治身都要清靜。學道者如能清靜,則與天地同壽。
 《道德經》中提到“靜”字有十處。其中“清靜”連用的僅一處。第十六章稱“守靜篤”,“歸根曰靜,靜曰復命”,意思是要將致虛和守靜都做得非常精湛,返回本根叫做靜,靜了才是復命。第四十五章稱“靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正”,闡明了靜的作用,能夠克服擾動,制服暑熱。清靜可以成為天下人的模范。第三十七章還稱“不欲以靜,天下將自正”。說明要做到靜的關鍵是“不欲”,即不起貪欲,清靜無為,那么天下自然得到規范。《南華真經·天地》篇稱:“古之畜天下者,無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。”
 意即古代之善于治理天下者,沒有貪欲而天下能自足,任其自然而萬物能自化,心如深池之水那樣的平靜,百姓也就自然安定。《天道》篇還認為圣人之靜,“非日靜也善,故靜也,萬物無足以鐃心者,故靜也”而更重要的是因為“天地之鑒也,萬物之鏡也”,進而將“靜”視作觀察和衡量天地萬物的方法和標準。《淮南子·原道訓》稱: “清靜者,德之至也;而柔弱者,道之要也;虛而恬愉者,萬物之用也。”將“清靜” 和“柔弱”作為道德的至要。在《精神訓》和《說林訓》中還稱“天靜以清”,“水靜則平”;《原道訓》還認為“人生而靜,天之性也”,都以“靜”作為天地萬物的規律和人的行為規范。由此,在闡述人主治國之術時,認為“清靜無為,則天與之時,廉儉守節,則地生之財,處愚稱德,則圣人為之謀”。君人之道,就是拿“處靜”來約束自己,拿“節儉”而守紀律來約束下屬。“處靜”,就不會騷擾下屬,“節儉”,就不會使民眾產生怨恨的情緒。
 早期道教繼承了先秦和兩漢道家清靜是“道”之本源的觀點。《老子想爾注》認為 “道常無欲,樂清靜,故令天地常正”,要求“天子王公”,盡管榮華顯達,被人尊奉,但是“務當重清靜,奉行道誡”,不可妄為。對于學道的人,則“當自重精神,清靜為本”。《太平經》中則認為天地有性,“善者致善,惡者致惡,正者致正,邪者致邪”,人只要能夠自己“善”和“正”,就能感動天地。聲稱“人心端正清靜,至誠感天,無有惡意,瑞應善物為其出。子欲重知其大信,古者大圣賢皆用心清靜專一,故能致瑞應也。”從魏晉至唐代,“清靜”一直是道士學道和修道的重要內容。葛洪《抱樸子內篇》稱:“仙法欲靜寂無為,忘其形骸”。將“靜寂”作為學仙之法的基本要求。司馬承禎《坐忘論》認為“心”是“一身之主,百神之帥”。學道的第一步就是“安坐收心離境,住無所有”,“法道安心,貴無所著”。收心的標準,就是“是非美惡,不入于心,心不受外,名曰虛心,心不逐外,名曰安心”。只有收心,才能“各歸其根,歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明”。《清靜經》充分發揮了《道德經》的清靜思想,認為“清者濁之源,動者靜之基。人能常清靜,天地悉皆歸”。唐代以后道門注家對此作了充分發揮,杜光庭在《清靜經注》中稱:“清者,天之氣也,濁者,地之氣也。”
 又曰:“清濁者,道之別名也。學仙之人,能堅守于至道,一切萬物自然歸之。” 元初道士李道純也注曰:“清濁本一,動靜不二,流雖濁而其源常清,用雖動而其體常靜。清靜久久,神與道俱,與天地為一。”《清靜經》著重闡述了清靜修煉的要求是澄心遣欲,萬類皆空,“人神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之,常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清”。杜光庭在其注本中對此也有所闡釋:“遣者,去除之喻也。人能去其情欲,內守元和,自然心神安靜,心既安靜,世欲豈能生焉?”
 李道純認為“遣欲之要”為“悠悠萬事,不是空一以貫之,終歸元物”,就是經文所述之意:“能遣之者:內觀其心,心無其心;外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。三者既悟,唯見于空。”身心和萬物,都被視作“空”,當然物欲即可擺脫。《清靜經》還認為只是遣欲,還不能真正做到清靜,只有“觀空亦空,空無所空。所空既無,無無亦無。無無既無,湛然常寂。寂無所寂,欲豈能生!欲既不生,即是真靜。真常應物,真常得性。常應常靜,常清靜矣”。由此,修煉的“清靜”,才是“真道”。“既入真道,名為得道。雖名得道,實無所得”。這樣一種“清靜”得道,實際上就是追求一種身心精神的完全超脫,絕對自由的境界。既不為物累,也不為心累,不為累而累,也不為不累而累。
 宋元以后,清靜之道與道教內丹修煉之術逐漸融合。《云笈七箓》卷五十六《諸家氣法》引《元氣論》稱“無勞爾形,無搖爾精,歸心靜默,可以長生。生命之根本,決在此道”。
 意思是長生修煉之訣竅在于使形神清靜,保持根本。卷九十一《七部名數要記》稱, “專精積神,不與物雜,謂之清”,“反神服氣,安而不動,謂之靜”。卷九十二《仙籍語論要記》稱,“專精養神,不為物雜,謂之清;反神服氣,安而不動,謂之靜。制念以定志,靜身以安神,保氣以存精。思慮兼忘,冥想內視,則身神并一。身神并一則近真矣”。“近真”,就是得道的意思。全真道創立后,“清靜”之法,就完全同精、氣、神的內修聯系在一起了。《純陽真人渾成集》中有詩兩首,一首題名《清》:“一念不起,萬緣何生。虛無浩浩,月白風清”;另一首題名《靜》:“外境不侵,內神自定。
 一點靈光,瑩然自靜。”這兩首詩從“外侵”、“內念”等角度描述了內修中的感受。《真仙直指語錄》引全真七子之一馬丹陽之語,稱:“清靜者,清謂清其心源,靜謂靜其氣海。心源清則外物不能撓,性定而神明。氣海靜則邪欲不能作,精全而腹實。故澄心如澄水,萬物自鑒。養氣如護嬰兒,莫令有損。氣透則神靈,神靈則氣變,此清靜所到也。”李道純在《清庵瑩蟾子語錄》中述及“清凈”時,也說“靈源浪息謂之清,性地無塵謂之凈。神水本來清,隨流便不澄。只今還不動,慧日自西東”,“清清凈凈本無言,才有施為不自然。默識通玄關竅透,性靈神化寶凝堅”。認為內修之中,神水之流轉,關竅之通透,都要依靠“清靜”功法作為基礎。
 清代全真道士黃元吉在《樂育堂語錄》中,較為辯證地看待內丹修煉中的“動靜” 問題。他認為“靜處煉命,動處煉性,集義生氣,積氣成義”,主張“成真作圣,皆從此一動一靜,立其基。蓋靜則無形,動則有象,靜不是天地之根,動亦非人物之本,惟此一出一入間,實為玄物之門”。認為內修的過程是動靜結合的過程。在煉命階段強調“靜”,在煉性階段強調“動”,只有在一動一靜之中,修道之人才能煉就大丹。
 王元暉在其《清靜經》的注本中稱,修煉之士“當須入三靜關”,要大靜三百日,中靜二百日,小靜一百日。在入關期間,要“閉戶不出”。但是,黃元吉在修煉場所的選擇上,并不主張形式上的“靜”,認為:“只要在欲無欲,居塵出塵足矣。古云:煉己于塵俗,原不可絕人而逃世,須于人世中修之,方能淡得塵情,掃得垢穢,否則未見性明心,即使深居崖谷,鮮不煉一腔躁氣也。”至于玉液已成,煉金液大丹時,為了以山林的天地之氣,養已身先天一氣,才不得不入山采藥,擇靜地而修之。在修煉過程中,黃元吉也認為動靜是結合的,“當夫靜坐之時,一心返照于虛無祖竅,務令無知識,無念慮,塵垢一空,清明嘗見,庶幾混混沌沌之中,落出一點真意,即是先天之意。從此有覺,即先天之覺。從此有動,即先天之動”。通過“靜坐”的修煉,達到先天之 “覺動”。在一靜一動之中,“真精真氣真神,即從此而生”。

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